臺灣的祈福

今年的臺灣，天災人禍不少，捷運有無差別殺人案，復興航空澎湖空難與高雄氣爆事件則各有數十人不幸喪生。

這些事件發生的原因自然各不相同，但臺灣從媒體、政治人物到一般民眾，倒是對這類悲劇有個一致性相當高的反應：為亡者祈福。

祈福的初衷不用懷疑，表達的是關心他人、感同身受之意。祈福一事讓我困惑之處在於，臺灣並非宗教立國、或是政教合一的國家，這祈福，究竟是向誰祈福呢？

如果是在歐美國家，當他們的政治領導人或是媒體說祈求上帝保佑的時候，雖然他們大概不會言明是那個上帝，但也很少人困惑於這個上帝是那個上帝，因為我們都確知，西方世界就是基督教文明國家。

在臺灣，祈福的對象則是一件非常曖昧不明的事。或者說，我們對這樣的曖昧不明，實則也是不以為意，最明顯指標就是，就連馬總統都出席了跨宗教的祈福大會。

這種不以為意，有什麼問題呢？在我看來，祈福本身並無問題，但它背後隱含的卻是，我們同樣對於解決問題的方法不以為意。祈福代表的，是我們期待好運，期待管線不會爆裂、飛機不會掉下來、每個人都不會無端殺人。我們的社會當然也有一點聲音，說我們應該要做出改變，預防類似的事件再次發生。只不過，這種聲音通常只有一到兩週的壽命，新聞熱潮之後，一切又是船過水無痕。我們依舊是將賭注壓在自己的好運上頭。

長期以來，臺灣人都很自豪於民族性格的善良，工作的勤奮，以及做事的有彈性。所以當有人說起，臺灣最美的風景是人，我們也就沾沾自喜的一直傳頌了下來，甚至比那些說我們應該要做出改變的聲音都要流傳得久。

只不過，臺灣發展的局限，也正是在於無能為力將對好人、勤奮的人、以及有彈性的人的依賴，轉化為對制度與法律的運用與信任，所以一旦有不是好人的人出現了，過去勤奮的人不再勤奮了，現有的作法不再像以往那樣有效了，我們也就束手無策，只能乞靈於好運了。

各種宗教，各自都有發展出他們祈求禱告的路徑與方法，像基督新教，相信人有原罪，要靠努力工作與節約禁慾，才能得到某種程度的救贖，佛教徒則信仰，要積功德，才能得善報。

臺灣這種新世代的祈福，卻是那樣的輕飄飄，我們不太知道我們相信什麼，當然也就更不可能知道，要成就這樣的信仰必須付出的代價什麼。

這樣的祈福也跟臉書上的集氣沒什麼兩樣，確乎展現了臺灣人的善心與好意，卻也暴露了我們的茫然不知何去何從與無所作為。